הכותל לא צריך קנס

By אברהם רבינוביץ' · General · 5 min

מבט אורתודוקסי ומתון על חוק הכותל ועל השאלה הגדולה יותר האם חוקים דתיים מקרבים אנשים לאמונה או דווקא יוצרים התנגדות.

יש נושאים שמספיק לומר את שמם כדי שהטמפרטורה בחדר תעלה. חוק הכותל הוא בדיוק אחד מהם. מצד אחד מקום קדוש. מצד שני ציבור מגוון. מצד שלישי פוליטיקה. ומעל לכל, שאלה אחת פשוטה מאוד אך לא פשוטה בכלל: האם אפשר לקרב אנשים ליהדות דרך חוקים ועונשים?

הסרטון שעליו מתבסס הפוסט הזה מציג קול מעניין דווקא מפני שהוא לא מגיע ממקום אנטי-דתי. להפך. הדובר מציג את עצמו כאדם אורתודוקסי שמאמין בתורה ומקיים מצוות. אבל דווקא משם הוא אומר דבר חד וברור: אמונה שמגיעה בכפייה עלולה להפוך לדבר ההפוך ממה שהיא מבקשת להיות.

כשמצווה פוגשת קנס — משהו בדרך משתבש

הרעיון המרכזי פשוט. אי אפשר לכפות עולם דתי. אפשר אולי לחוקק חוק. אפשר אולי לקבוע עונש. אפשר אולי לגרום לאדם להימנע ממשהו כי הוא מפחד לשלם קנס. אבל האם זה באמת נקרא חיבור?

אם אדם שומר שבת רק כי הוא חושש מפקח. אם מישהו מתנהג באופן מסוים ליד הכותל רק כי הוא חושש מעונש. האם זה מקרב אותו לקדוש ברוך הוא או רק מלמד אותו להיזהר מהמדינה?

הדובר בסרטון שם את האצבע על הנקודה הזאת בצורה מאוד אנושית. מצוות יכולות לעשות טוב גדול לאדם ולחברה. אבל כשהן מגיעות מבחוץ, בכוח, באיום, בלי בחירה ובלי חיבור פנימי, הן עלולות ליצור בדיוק את מה שמבקשים למנוע: אנטי, כעס והתרחקות.

הכותל כמראה של החברה הישראלית

חוק הכותל, לפי הכותרות, מעניק לרבנות הראשית את הסמכות לקבוע כללי התנהגות במקומות הקדושים, ומי שיעבור עליהם עלול להיענש. על פניו זה נשמע כמו ניסיון לעשות סדר. בפועל, השאלה היא סדר של מי ועל חשבון מי.

הסרטון מצביע על כך שהחוק נתפס בעיקר כמכוון נגד קבוצות לא אורתודוקסיות כמו נשות הכותל וזרמים רפורמיים או קונסרבטיביים. כלומר, לא רק שאלה של הלכה, אלא גם שאלה של שליטה בזהות הדתית במרחב הציבורי.

כאן מגיעה אחת הנקודות המעניינות ביותר. הדובר מזכיר שהרבנות הראשית מתנגדת גם לעלייה להר הבית בשל מחלוקת הלכתית כבדה וחשש לאיסורים חמורים. אבל הוא משער שהחוק לא יופעל באותה עוצמה כלפי עולים להר הבית, אלא בעיקר כלפי נשות הכותל ודומיהן. וזה כבר מעלה שאלה עמוקה: האם אנחנו מדברים על הלכה או על פוליטיקה של לגיטימיות?

נשים עם טלית היום ושטריימל מחר

אחת האזהרות החזקות בסרטון היא מפני מדרון של בלעדיות. היום זה נשים עם תפילין או טלית שאינן רצויות בעיני חלק מהציבור. מחר אולי מי שלא נראה דתי מספיק. ומחרתיים אולי מי שלא מתפלל בדיוק בנוסח הנכון.

הדובר אומר שהוא עצמו אורתודוקסי ושנשות הכותל אינן בדיוק הסגנון האישי שלו. אבל הוא מבין שיש הבדל גדול בין לומר "זה לא הסגנון שלי" לבין לומר "אסור לך להיות כאן". זו הבחנה קטנה לכאורה, אבל היא כל הסיפור.

המרחב הדתי בישראל לא יכול להיות בנוי רק על השאלה מי צודק. הוא חייב לשאול גם איך חיים יחד. במיוחד במקום כמו הכותל, שהפך לסמל לאומי ולא רק לבית כנסת של זרם אחד.

פרובוקציה — לא תמיד מנצחים במלחמה

בסרטון עולה גם טענה פרקטית מאוד. אם מישהו מגיע כדי לעורר פרובוקציה, לא תמיד המאבק בו מחליש אותו. לפעמים הוא דווקא מעניק לו במה. לפעמים הצעקות הופכות את האירוע הקטן לסמל גדול.

הדרך הכי טובה למנוע פרובוקציה, לפי הדובר, היא לפעמים פשוט להתעלם ממנה. אם זה לא אמיתי — זה ידעך. ואם זה כן אמיתי, כנראה שיש כאן קול שצריך להכיר בכך שהוא קיים, גם אם לא מסכימים איתו.

ברגע שהכול הופך למלחמה, שני הצדדים מרגישים שהם חייבים לנצח. ואז מהר מאוד כבר לא מדברים על תפילה. לא על קדושה. לא על יראת שמיים. רק על מי הכניע את מי. ובנקודה הזאת כולם מפסידים.

לא בשם השם

המשפט שנשאר מהסרטון הוא לא רק פוליטי אלא גם רוחני. רוצים לריב? תריבו. רוצים לשנוא? תשנאו. אבל אל תעשו את זה בשם השם.

יש בזה משהו חד וכואב. כי הרבה פעמים המאבקים הכי קשים מתנהלים דווקא בשם הערכים הכי גדולים. בשם הקדושה. בשם התורה. בשם המסורת. אבל אם בדרך אנחנו מגדילים שנאה ומקטינים חמלה, אולי כדאי לעצור רגע ולשאול מי בדיוק אנחנו משרתים?

אמונה אמיתית לא צריכה להיבהל מכל מי שמתפלל אחרת. היא גם לא צריכה לוותר על עצמה. היא כן צריכה לזכור שהקדוש ברוך הוא גדול מאיתנו. הרבה יותר גדול מהמחנות שלנו, מהכותרות שלנו ומהחוקים שאנחנו מנסחים בשמו.

אז מה נשאר לנו לקחת מכאן

חוק הכותל הוא לא רק ויכוח על רחבה אחת בירושלים. הוא ויכוח על הדרך שבה דת ומדינה נפגשות. האם זו דרך של כפייה ועונש או דרך של שיחה ובחירה? האם זו דרך של מאבק תמידי או דרך שבה הביטחון הפנימי מספיק חזק כדי לא להיבהל מקיומו של האחר?

אפשר לא להסכים עם נשות הכותל. אפשר להיות אורתודוקסי לגמרי. אפשר לחשוב שיש מנהגים שראוי לשמור עליהם במקום קדוש. אבל בין אי הסכמה לבין כפייה יש מרחק גדול. ובמרחק הזה נמצאת היכולת שלנו לחיות כאן יחד.

בסוף, אולי השאלה היא לא רק מה החוק אומר, אלא איזה סוג של יהדות אנחנו רוצים לראות במרחב הציבורי. יהדות שמפחידה בקנסות או יהדות שמזמינה פנימה. יהדות שמנצחת יריבים או יהדות שמגדילה את הטוב בעולם.